（因作品需要，这两天在清理回顾自己的哲学立场，这是其中一部分，先陈列出来供各位批判，既然谈哲学，难免主义横飞，请多包涵，但愿这次横飞完，以后就不用再提主义了）

最初让我思考“什么是科学”这个问题的，是波普的证伪学说[1]，不过后来，在如何看待科学的问题上对我影响最大的，是库恩的范式理论[2]和拉卡托斯的研究纲领理论[3]；尽管库恩以波普批评者姿态出现，而拉卡托斯是波普的修正和维护者，但我倒觉得他们的理论是互补的。

波普理论其实是休谟思想的自然延续，既然经验事实所能告诉我们的只是它本身，因而要对世界有所理解和谈论，必须赋予事实以“意义”，并对经验之外的事情有所猜测；比如[4]，必须将一个略具椭圆状的东西看作帽子，把帽子、头发和衣服组合看作一个人，并相信竹竿上悬着钓线、钓线下面有鱼钩，假如帽子掉落到两米之外，我会说风吹落了帽子，而不会说帽子从头上跳了下来。

所以，当我说“帽子被风吹落”时，我头脑里已预先有了一套朴素物理学[5]，让我相信除非被外力干预，帽子不会无故离开支撑它的物体，而当我说“他在钓鱼”时，我也有一套朴素心理学，让我相信一个人不会为了别的目的或没有任何目的却长时间静坐在河边，身前还斜支着一根竹竿。

证伪主义可以视为这样一种告诫：首先，任何理论建构必须能够帮助我们对世界作出某些推断，才是有意义的，这一条相当于奥卡姆剃刀[6]；其次，在进行建构和推断时，需要时刻保持怀疑态度，记住这些仅仅是头脑中的假设，须随时针对新的经验事实作出调整，这一态度也被称为批判理性主义（critical rationalism）。

有推断就会有错愕与惊讶，而正是在对待推断与新经验事实之间的冲突的态度上，现代科学与民间科学表现出了根本差异，前科学时代的人们在遭遇惊愕时，比如发现那位垂钓者连续八小时纹丝不动，便会尝试纠正事实推断上的错误，比如走进仔细一看，原来是个稻草人，但通常不会去质疑得出这些推断所依据的概念体系和理论假设，即，不会去修正那套民间科学，假如纠正事实的种种尝试仍无法消除困惑，他们通常会诉诸万能膏药：他会魔法！上帝显灵了！证伪主义所反对的，正是这种万能膏药。

但库恩认为，科学家也不会轻易质疑概念体系和基本假设，相反，他们会坚守既已认定的概念和假设，而把经验事实所带来的困惑视为待解的“难题”，而科学的常规发展就是解难题的过程，而解题过程中的各种尝试和反复所质疑和抛弃的，充其量只是为解题而临时作出的中间假设。

库恩把科学理论的发展分为几个阶段，首先是少数奠基性科学家通过哲学思辨提出一套形而上学概念，和由这些概念以特定语法关系构成的命题结构，这个框架决定了观察世界的角度，规定了何种问题是可问的，即，一个合法的问题只能以哪几种句式提出，且只能使用哪些词汇。

接着，科学家会为这些概念确定度量方法，即，在抽象观念和经验事实之间建立连结，由此概念便成了变量，而命题的结论和推断也就有了验证标准，至此，该理论便完成了范式确立，而这套概念、度量方法和命题结构，构成了库恩所称的“范式”（paradigm）；然后，科学(more...)

前两天豆瓣上又有人在争论民族的话题，争论内容本身很拙劣，我没兴趣插嘴，不过这倒让我想到一件有意思的事情。

虚无主义（nihilism）和泛灵论（animism，也叫万物有灵论）在气质上是如此截然相对，一个天真烂漫兴致勃勃的把什么东西都看作有生命的，简直就是可爱多，另一个则总在一旁鄙视的哼哼，这些都是假的，幻象而已，根本不存在，活像看穿一切的世故老朽，随时准备扫每个人的兴。

可实际上，这对活宝有着共同的哲学基础，这个基础就是本质主义（essentialism）。

本质主义的意思是，任何存在物都有一个不可分割、不可异动的“本质”，这是它得以作为其所属种类而存在的基础，丧失了本质，它就不再是这种东西了，并且，同一种类存在物的本质们是完全相同的——这也是它们被归为一类的原因所在，不同的只是“表面”特性。

听起来有点抽象，举个例子吧，比如我屁股下的这把椅子，本质主义者看来，它“里面”存在着某个东西，姑且叫它“椅性”，这是它之成为椅子的基础，我砍掉它一条腿，它还是椅子，因为它并未丧失椅性，只是有点“缺陷”而已，我再敲掉它靠背上的一根木条，它也还是椅子；或许有人会不知好歹的问：那要敲掉多少它才会丧失椅性啊？或者：椅性到底躲在它的哪条腿里啊？但本质主义者是不屑于回答如此庸俗的问题的(more...)

去年的衍生品大批斗期间，我连写了三篇文章（1,2,3）为它辩护，其中一个观点是：

即便是交易双方都没有需要对冲的风险的纯对赌，也不是没有金融价值的。

其价值在于价格发现（price discovery），而要发现价格，必须有足够多的交易者和足够高的交易频率，这样一旦有人需要对冲相关风险时，才有市价可循，才能找到交易对手。

对于衍生品，需要发现的，是风险的价格，抽象的说，风险价格就是人们对未来某一事件的看法的分布状态，而价格发现的过程就是设法让足够多的人把他们的看法表达出来。

问题是，如何确保他们的表达是真实而负责任的？答案是：打赌，设立赌局是目前人类已发现的收集关于未来事件的真实且负责的看法的唯一有效手段。(more...)

记得05年时在万科论坛上讨论过金本位的问题，当时我提出了用“金基准”代替“金本位”的想法，刚才整理旧文时，又想了一下，思路貌似更清楚了一点。

从字面上看，金本位（gold standard）的意思只是以黄金作为交易的价值度量基准，即价格的单位，假如仅仅停留于此，金本位便不会带来数量不足和通货紧缩的问题。

但在对货币系统的讨论和实践中，“本位”实际上被赋予了更多的含义，采用某种本位即意味着，银行对其发行的纸币（或其它信用凭据）承担兑现义务，即，当你拿着纸币走进银行并提出兑现要求，银行有法定(more...)

整理旧文时，突然想到一个问题。

两年前我曾提出一个观点：文化宽容或许会大幅降低“同性恋/双性恋基因”的频率；今天又想了想，发现双性恋基因的麻烦还不止于此，避孕和亲子鉴定技术的普及或许是更大的威胁，逻辑是这样的：

前提仍然是同性恋的“副产品假说”，即，同性恋本身没有遗传优势，它是双性恋的副产品，而后者有显著遗传优势，是因为：1）性关系开始早；2）性伴数量多。

姑且假定，男性有两种性策略：顾家好男人和花花公子（实际上我认为主要策略有三种(more...)

只不过不是通过他的文字，而是通过他本人的境遇。

对作家的低收入状况，我原先的想法比较简单，认为那不过是格雷欣法则的又一个案例：既然读者不怎么区分文章的质量，媒体自然乐意采用那些稿酬要求较低的作品。

不过，最近韩寒那篇哭穷文章却让我对此问题有了新的困惑和思考，和多数时候一样，我的反应比较迟钝，过去一周几次想起这事儿，都没什么头绪，直到刚才在翻一篇旧文章时，才发现答案其实很简单。

考虑这样一个例子：你是某公园经理，需要雇10名清洁工分区负责捡拾公园垃圾，假如众所周知的历史经验表明，每位清洁工有1%的概率在每一年内捡到一枚价值数十万的戒指，但此事何时何地发生在谁头上，完全无法预料，那么，清洁工的工资水平，是不是(more...)

团购是个好东西，但那只是消费者和商家的好东西，前者血拼的很爽，后者多了个实施价格歧视的简易工具，但对于运营商，它并不是很好的商业模式，因为你很难用它来构筑独特的核心竞争力，或者说很难建立排他性，至少我现在还没看出来，这种排他性会如何建立。

这样看来，团购可能只是一种破坏性力量，它会推动消费者和商家行为模式发生变化，团购风潮刮过之后，整个零售/服务业的面貌或许会大为改观，但它本身却未必能发展成一个诱人而富有想象空间的产业。

依我看，更有意思的东西，是团练，我用这个词来命名这样一种未来的商业模式：一群人通(more...)

越来越感觉SNS这个概念有问题，SNS们似乎始终没弄明白他们想要做什么（或许只是我了解的不多），在我看来，网络社会的进化将沿着下面几个概念依此展开：

1）首先需要解决人格分裂的问题；用户需要一个地方来存放和运行他的人格，而这个人格应能以用户想要的各种“身份”在各种场景中“表现”；巨头们都想成为头号人格运营商，如果互通性不解决，或者人格继续分裂，或者形成垄断；

2）需要赋予人格以行动能力，诸如：写信，交谈，评论，评价，阅读，欣赏，投票，竞拍，购买……，这些并非人(more...)

过去，区隔不同文化的，主要是地理屏障，今后，足以区隔不同文化的屏障，就只剩下语言了（更宽泛的说是符号系统），但这并不是说语种会越来越多，相反，语言将只剩下一种，但它将变得越来越庞杂，每个人只能掌握其中一小部分，而共享足够多部分因而能够沟通的人们，将构成一个文化群体。

换句话说，文化多样性将被亚文化多样性所取代，在单一的全球文化中，任意两个人之间都能进行最低限度的交流，但只有同一亚文化群体中才可能发生较为复杂和深入的交流，而地理空间对(more...)

在围绕占座问题的讨论中，小橘子最终将话题引向了“道德是什么？”这一更基础的问题，这个问题很大，所以还是另起一帖来讨论。

之前我在《从博弈论角度理解法律》中从“信念”角度对法律给出了一个定义之后，zhangiii就曾问道：那么“道德和法律有什么区别呢？”，我的回答是：与法律一样，道德也是博弈者关于他人对自己行为将如何作出反应的信念，而两者的区别在于：

它们所包含的信念对成本预期的影响不同，道德信念是相信某种行为将导致其他博弈者今后对行为人“另眼相看”——这也是一种惩罚，不过是消极的，而法律信念则是相信某种行为将导致博弈对手的“矫正行动”，可能是报复，也可能是寻求司法救济。

与我不同，小橘子将道德界定为“流行的价值观”，我不喜欢这个定义，因为一个社会的价值观分布状态与它的秩序和制度之间，并没有确切的对应关系，所以这样定义的道德概念对于制度分析并没有太大用处。

的确，人们常常误以为价值观分布状态与制度之间存在确切的甚至线性的对应关系，关于这一点，我在《理想与路径》一文中已经讨论过，举个简单例子，我并不相信诸如“让更多人接受宪政思想就能让社会更接近宪政制度”这种看法。

制度如何演变是个发生学问题，它可以也经常完全背离价值观分布，一个被绝大多数人讨厌的均衡/道德规范/制度，不仅可能，也很常见，而且完全可以在没有外力强制的情况下长期自发的存在，占座传统或许就是个例子，为更清楚的说明这一点，我举了裹脚这个例子：

(more...)

去年，我意淫了一个民法保险方案，给有志于无政府主义事业的朋友（如果有的话）作参考；昨天午饭时，看着电视等上菜，又想起这事儿，我发现，另一个版本或许在商业上更为可行，也更兼容于现存各种制度环境，新版本是这样的：

1）民法保险公司作为保险人出售民法保险；

2）保险合约规定了承保的民事权利清单和判定侵权事实的仲裁机构名单；

3）保险合约包含一项补偿追索权让渡条款：被保险人承诺，当其受保权利在合约期内遭受侵犯，其因此而可能从他人（即除保险人之外）获得的一切补偿，皆让予保险人，并授予其为获得这些补偿所需的民事代理权；

4）保险合约包含一项(more...)

米罗派¹反对以CPI为锚的法定货币（fiat money），而同时却又主张恢复金本位，我想不出他们是如何自圆其说的。

金本位的意思是，你拿着纸币（或其他已到期银行票据，比如活期储蓄本）走进银行，便可要求银行按面额所规定的数量兑换给你黄金；而以CPI为锚的意思是，对于给定的商品组合，银行承诺，任何时候你拿着纸币走进你身边的市场，都可以按面额所规定的份数买到上述商品组合。

很明显，这两种承诺具有完全相同的结构，仅有的差别是：

1）金本位的商品组合里只有一种商品：黄金，而CPI的组合里可以有多种；

2）在兑现责任的履行上，法定货币同时免除了储户和银行的两项对称义务：储户不必拿着纸币走进银行，银行不必直接向储户交付本位物，而只须确保市场上能买到面额所规定的本位物。

所以，如果你反对以CPI为锚的货币，而同时主张金本位，就有义务说明，为何只有黄金才适合进入作为(more...)

作为自发秩序的法律，用博弈论的语言，可以得到更精确的表述：

在N方博弈中，每方都有一个可行决策区间，每个博弈者除了要了解自己的可行区间，也需要考虑其他N-1个博弈者的可行区间；这些区间是在决策空间上用各种条件约束出来的，约束条件可以是“技术性”的，即排除技术上不可能做到的区间，也可以是成本/收益分析的结果，认为某方那么做对他自己将是得不偿失的。

但还有一些约束条件，则是“信念”（belief），原理上，它和成本/收益分析的结果一样，认为这么做对他是得不偿失的，但区别在于，博弈者考虑这些约束条件时，并未从头进行计算，而是直接加以认定。

实际上，如果没有任何信念的话，许多常见的博弈问题，要么是没有均衡解的，要么其均衡解远远背离我们的常识直觉，显得非常荒谬，让我们高度怀疑博弈分析对解释现实中行为有任何用处，这一点，相信见过几个博弈题目的人都会有所体会。

当存在一组信念被博弈各方足够普遍的共同采用，并且采用它们的博弈者通常会发现结果符合预期时，这些信念便构成了法律。

共同信念形成机制的关键特征是正反馈，即，一个信念被越多的人采用，博弈者们就越会发现采用它是有利的，从而它就会被越多的人采用。

基于信念的博弈模型是一种不同于完全理性模型的博弈模型，类似于进化稳定策略（ 标签：信念 | 博弈 | 法律 | 自发秩序

在去年一篇文章（《司法过程不应盲目引入民意》）里，我曾谈论了对自然法（natural law）和实证法（positive law）这两个法理传统的观感，而在最近的文章里，我声明，在我自己的分析中，已放弃了自然法/实证法这对概念，转而使用先验/经验这对概念，考虑到既有文献和当前的许多人仍在使用这对概念，有必要说明一下这两对概念之间的关系。

自然/实证之分野，最初起于对“法律是不是由人制定的？”这个问题的不同回答，自然法派回答“不是”，而实证法派回答“是”。

如果到此为止，那我就没必要放弃这对概念了，因为我的回答很明确：“不是”；但是，这两派不约而同的将这个回答向前做了推进：他们好像都认为，如果法律不是由人制(more...)

在上月的《消费者剩余vs外部性》一文（以及更早的《没有权利，便没有损害》）里，我说明了为何在权利得以界定之前，帕累托判准（Pareto criterion）是无用的，因而，作为一门分析权利如何被界定的学问，法经济学必须引入另一个效率判准，即卡尔多-希克斯判准（Kaldor-Hicks criterion），当时没有展开说，今天来填填这个坑。

帕累托判准是经济学的边际革命家们的一项天才发明，它提供了一种在主观价值论前提下对多人社会中的行为进行优劣评判的客观方法，从而使政治经济学分析成为可能，不仅可能，还被建构成了一套复杂庞大而自洽的“理论”，成为伦理学的一个分支。（关于这一点，我近期会另写一篇来讨论。）

按主观价值论，现实中发生的任一事件，究竟是让这世界变得更好了还是更坏了，每个人有自己的看法，这样看来，似乎不可能存在一个客观的评价方法，但帕累托说：未必，至少对某些事件，这是可以做到的，比如，若一件事情至少让一个人觉得他自己的状况得到了改善，而未让任何人觉得他自己的状况恶化了，那么便可判定：这件事情改善了整个世界的状况。

可见，帕累托实际上是尝试在保留每个人的主观价值的同时，找出一种至少能运用于某些事件的客观价值标准，可是仔细一想就会发现，这一判准其实没什么用处，因为现实社会中几乎找不出符合判准的事件，许多看起来貌似符合也被许多人认为符合的事情，一经推敲就露(more...)