Physicists Should Stop Saying Silly Things about Philosophy 物理学家们，请别再对哲学说蠢话了 作者：Sean Carroll @ 2014-6-23 译者：Luis Rightcon(@Rightcon) 校对：斑马（@鹿兔马朦）、史祥莆（@史祥莆）、张三（@老子毫无动静的坐着像一段呆木头） 来源：Sean Carroll个人博客，http://www.preposterousuniverse.com/blog/2014/06/23/physicists-should-stop-saying-silly-things-about-philosophy/ The last few years have seen a number of prominent scientists step up to microphones and belittle the value of philosophy. Stephen Hawking, Lawrence Krauss, and Neil deGrasse Tyson are well-known examples. 过去几年，数位著名科学家跳出来贬低哲学的价值，其中广为人知的有Stephen Hawking，Lawrence Krauss和Neil de Grasse Tyson。 To redress the balance a bit, philosopher of physics Wayne Myrvold has asked some physicists to explain why talking to philosophers has actually been useful to them. 为了平衡一下这种偏见，一位物理学哲学家Wayne Myrvold请一些物理学家解释一下，为什么与哲学家沟通对他们自己的研究有所助益。 I was one of the respondents, and you can read my entry at the Rotman Institute blog. I was going to cross-post my response here, but instead let me try to say the same thing in different words. 我是其中一个受访者，你可以在Rotman Institute Blog上读到我的回答。我本打算把我的回答直接发布在这里，不过还是让我尝试用不同的话再叙述一遍吧。 Roughly speaking, physicists tend to have three different kinds of lazy critiques of philosophy: one that is totally dopey, one that is frustratingly annoying, and one that is deeply depressing. 大体而言，物理学家倾向于对哲学持有三种简单粗暴的批评：一种纯属愚蠢，另一种非常讨厌，最后一种则让人沮丧。

• “Philosophy tries to understand the universe by pure thought, without collecting experimental data.”
• 哲学对收集实验数据漠不关心，却试图依靠纯粹的思考来理解世界

This is the totally dopey criticism. Yes, most philosophers do not actually go out and collect data (although there are exceptions). But it makes no sense to jump right from there to the accusation that philosophy completely ignores the empirical information we have collected about the world. 这是非常愚蠢的批判。没错，多数哲学家确实不会走出去收集数据（但也有例外）。但是由此出发直接得出这样的指责：哲学完全忽视了我们所获得的有关世界的经验数据——是毫无意义的。 When science (or common-sense observation) reveals something interesting and important about the world, philosophers obviously take it into account. (Aside: of course there are bad philosophers, who do all sorts of stupid things, just as there are bad practitioners of every field. Let’s concentrate on the good ones, of whom there are plenty.) 当科学（或者日常观察）显示了一些有关世界的有趣和重要的事情时，哲学家当然会认真对待。（题外话：当然存在一些糟糕的哲学家，他们尽做蠢事，就像每个领域总会有糟糕的从业者一样。还是让我们专注于那些为数众多的杰出人物吧 ） Philosophers do, indeed, tend to think a lot. This is not a bad thing. All of scientific practice involves some degree of “pure thought.” Philosophers are, by their nature, more interested in foundational questions where the latest wrinkle in the data is of less importance than it would be to a model-building phenomenologist. 相较于实践，哲学家的确倾向于思考得更多，但这并不是件坏事。一切科学实践都或多或少地涉及一些“纯粹性的思考”。哲学家本身的职业属性决定了，他们对那些基本问题要更感兴趣，而对于这些问题的研究，有关经验事实的一点最新小动静，对于哲学家来说，远不如对那些通过建模研究现象的学者来得重要。 But at its best, the practice of philosophy of physics is continuous with the practice of physics itself. Many of the best philosophers of physics were trained as physicists, and eventually realized that the problems they cared most about weren’t valued in physics departments, so they switched to philosophy. 尽管如此，在最佳实践中，物理学哲学的工作始终紧随物理学工作本身。很多杰出的物理学哲学家受过成为物理学家所需要的训练，但最终他们意识到自己最关注的问题在一般的物理系不受到重视，所以他们转向了哲学。 But those problems — the basic nature of the ultimate architecture of reality at its deepest levels — are just physics problems, really. And some amount of rigorous thought is necessary to make any progress on them. Shutting up and calculating isn’t good enough. 但这些问题——物理实在之最深层终极结构的基本性质——这恰恰就是物理问题。对于这样的问题，一些来自哲学家的慎密思考，对于取得进展都是必需的。仅仅闷头计算是不够的。

• “Philosophy is completely useless to the everyday job of a working physicist.”
• 哲学对于一个物理学家的日常工作没有丝毫用处

Now we have the frustratingly annoying critique. Because: duh. If your criterion for “being interesting or important” comes down to “is useful to me in my work,” you’re going to be leading a fairly intellectually impoverished existence. Nobody denies that the vast majority of physics gets by perfectly well without any input from philosophy at all. (“We need to calculate this loop integral! Quick, get me a philosopher!”) 然后是这种特别使人厌烦的批评了。因为：嗯，要是你对于“有趣或重要”的标准低到了“对我的工作有用”，那你的智力水准显然是有往日益贫乏方向发展的趋势。没人否认绝大多数物理学家所取得的成功并没有来自哲学的贡献。（“我们需要计算这个环路积分,快给我找个哲学家来！”） But it also gets by without input from biology, and history, and literature. Philosophy is interesting because of its intrinsic interest, not because it’s a handmaiden to physics. I think that philosophers themselves sometimes get too defensive about this, trying to come up with reasons why philosophy is useful to physics. Who cares? 但是生物学，历史学和文学对其也同样没有贡献。哲学有趣，是因为它本身的内在趣味，而不是作为物理学仆人的用处。我认为哲学家们自己有时对这一点也太过于坚持了，试图找出为什么哲学会对物理学有用。管它呢。 Nevertheless, there are some physics questions where philosophical input actually is useful. Foundational questions, such as the quantum measurement problem, the arrow of time, the nature of probability, and so on. 尽管如此，还是有一些物理学问题是哲学知识可以派得上用场的。一些基础性问题，例如量子测量（测不准原理），时间之箭【译注：意为时间的不可逆性，是由英国天体物理学家亚瑟·爱丁顿提出的一个概念】，概率的本质等等。 Again, a huge majority of working physicists don’t ever worry about these problems. But some of us do! And frankly, if more physicists who wrote in these areas would make the effort to talk to philosophers, they would save themselves from making a lot of simple mistakes. 又一次，很大部分工作中的物理学家并不需要操心这些问题，但是我们中的某些人会啊！而且，坦率地说，如果有更多在这些领域笔耕的物理学家能够花点时间和哲学家交流一下，那么他们将可以避免犯下许多低级错误。

• “Philosophers care too much about deep-sounding meta-questions, instead of sticking to what can be observed and calculated.”
• 哲学家们过于关心深层次的元问题，而不是专注于那些可以明确观察和计算的问题

Finally, the deeply depressing critique. Here we see the unfortunate consequence of a lifetime spent in an academic/educational system that is focused on taking ambitious dreams and crushing them into easily-quantified units of productive work. 最后是这种让人沮丧的批评。我们在此看到的是这样一些不幸的人，他们把一生时间花在了适应学术/教育系统，那个致力于攫取人们的梦想，然后碾碎，把它变成一些针对单纯的重复性生产任务的容易量化的单元的系统。 The idea is apparently that developing a new technique for calculating a certain wave function is an honorable enterprise worthy of support, while trying to understand what wave functions actually are and how they capture reality is a boring waste of time. I suspect that a substantial majority of physicists who use quantum mechanics in their everyday work are uninterested in or downright hostile to attempts to understand the quantum measurement problem. 他们的想法显然是这样的：为计算一个特定波函数而开发一种新技术，是值得支持的荣耀事业，而尝试去理解波函数到底是什么以及它们如何刻画了现实，则是浪费时间。我怀疑绝大多数在日常工作中使用量子力学的物理学家，对试图理解量子测量问题的行为，要么不感兴趣，要么完全反对。 This makes me sad. I don’t know about all those other folks, but personally I did not fall in love with science as a kid because I was swept up in the romance of finding slightly more efficient calculational techniques. Don’t get me wrong — finding more efficient calculational techniques is crucially important, and I cheerfully do it myself when I think I might have something to contribute. But it’s not the point — it’s a step along the way to the point. 这令我寒心。我不太了解其他同行的情况，就我个人而言，并未在少年时代就着迷于科学，是因为我当时被卷入了寻找更高效计算技术的潮流——不要误解，这项技术是非常重要的——，当我认为自己也许会在那方面有所贡献时，我就积极参与到了这项研究中。但是无论对于我个人还是整个科学，这都不是重点——它只是在通往真正重要的研究道路上的一步。 The point, I take it, is to understand how nature works. Part of that is knowing how to do calculations, but another part is asking deep questions about what it all means. That’s what got me interested in science, anyway. And part of that task is understanding the foundational aspects of our physical picture of the world, digging deeply into issues that go well beyond merely being able to calculate things. 依我看，真正重要的东西，是去理解世界是怎样运转的。知道怎样去计算是其中一部分，但更重要的是考虑那些关于为什么是这样，这意味着什么的问题。这些问题才是科学中吸引我的部分。完成这个任务，其中的一部分就是理解我们对于世界的物理学刻画中作为基础的那部分，深入挖掘那些仅凭计算远远无法解决的的问题。 It’s a shame that so many physicists don’t see how good philosophy of science can contribute to this quest. The universe is much bigger than we are and stranger than we tend to imagine, and I for one welcome all the help we can get in trying to figure it out. 令人遗憾的是，太多物理学家忽视了科学哲学在这样的探索中所能作出的贡献。世界的广度远大于我们，其复杂神奇之处也远超我们的想象，我谨代表个人欢迎在探索它的过程中来自所有我们可能得到的所有帮助。 （编辑：辉格@whigzhou） *注：本译文未经原作者授权，本站对原文不持有也不主张任何权利，如果你恰好对原文拥有权益并希望我们移除相关内容，请私信联系，我们会立即作出响应。

——海德沙龙·翻译组，致力于将英文世界的好文章搬进中文世界——

接受《中国出版传媒商报》书面采访的问答记录。 Q：为何将目光紧紧锁定在文化与社会的话题上？ A：我是个深度宅男，情商很低，社交很弱，不过，我的情商还没低到重度自闭症患者那种程度；这样的特性组合，让我很适合成为一位社会与文化的热心旁观者；许多在正常人眼里平凡无奇、理所当然、因而通常被忽视的事情，在我看来就会很有趣，所以也就会多琢磨一下。 要我说，人类社会确实很有趣。 Q：沐猿而冠指的是什么？被作为标题的寓意是什么？ A：这个书名的3/4来自成语“沐猴而冠”，1/4来自德斯蒙德·莫里斯的“裸猿”一词。 古人早已认识到，人与动物之区别，不止于生物学方面，更在于文化方面，并且他们常以“衣冠”来象征后者，所以才有孔子“被发左衽”一语，以及史家“衣冠南渡”之称，后世更有“知圣王之道，行于衣冠文物之邦”这样更明确的说法。 但同时他们也明白，仅仅移用衣冠这样的表面象征物，并不能让禽兽变成合格的人类，于是有了“衣冠禽兽”和“沐猴而冠”之类的贬义词，就是说，人类之文化特性，不仅表现在器物上，更表现在行为和心理上。 至于“裸猿”一词，其用意则恰好相反，旨在将我们的注意力转向人性之生物学方面，跟随一位动物学家的眼光，看看人类与其他动物有何不同。 我把这两个词捏在一起，是想强调：在人性的塑造中，生物和文化两方面的特性和过程是紧紧缠绕在一起、难以分离的，而且，假如我们以生物学的考察作为起点，对我们理解人性和文化都将十分有益。 我特别喜欢“沐猿而冠”里的“沐”字，这是个历时性动词，沐浴是一个延续了一段时间的过程，而非瞬间完成的动作，因而很适合用来表达我对文化和人性的进化观点，即，人之区分于禽兽的那些特性，是在漫长进化史上逐渐获得的，而且并非所有人都一样的。 Q：“文化如何塑造人性”这是您这本书的副标，您是如何理解这句话的？ A：我用这句话试图表达三层含义：1）对个体而言，他所置身并成长于其中的那个文化，在他被组装成一个合格的人的过程中起了关键作用，提供了大量组件，这些组件的特性及其组合，构成了其“个性”（它是人性的实例）的重要部分。 2）作为一个物种的人类，在漫长进化史中，既通过自身的行动创造着文化，也在不断被文化改造着，这一改造不仅体现在行为和心理方面，也体现在生理方面，比如我们创造的烹饪文化，缩短了我们的消化道，缩小了我们的牙齿、下颌和咀嚼肌。 3）由于不同族群创造了不同文化，因而其人性也会被塑造的有所不同，比如一些长期生活于畜牧文化中的族群，获得了乳糖耐受这一新的生理特性。 Q：《沐猿而冠》是您过去几年的专栏集结而成。您说这些文字您是写给自己的，以解您的困惑。如今，回过头再看这些文字，当时的解答还令您满意吗？解答是否依然适用于今天。 A：从大框架来说，目前多半还可以接受，毕竟这些文章是最近才挑选过的，不过在一些具体问题上，比如有关民族性的问题，我的看法已有所改变（更准确说，还在摇摆中），有关语言的看法，也始终没有稳定下来。 需要强调的是，过去几年我看待社会与文化的观念体系没有发生太大震荡，并不意味着我对它已经“满意”了，实际上，在许多重大问题上，我还很不满意，除了语言和民族问题，在诸如宗教、战争、国家起源、组织与权力等等问题上，远未形成清晰透彻的看法，而这些方面对于理解社会却是至关重要的。 Q：今天，有很多人被文化束缚，也有一些人是文化叛逆者，您是如何看待这两者的关系。 A：嗯，束缚和叛逆确是文化的重要主题。依我看，多数叛逆某一文化的人，其实往往正被另一种文化所束缚，今天我们回头看六七十年代的西方叛逆青年，他们的行为方式是多么相似和步调一致，多么模式化，对各种外部刺激作出的反应，又是多么刻板且缺乏自省，类似的情况，在各种叛逆浪潮中都可以观察到。 注意，我这么说，并不是要摆出一副“都一个样”的玩世不恭姿态；诚然，每个人注定要被一种文化（或若干种文化的特定组合）所塑造，因而多少也难免被其所“束缚”，但这并不意味着，每个人（或同一个人的不同时候）被束缚的程度是一样的，远非如此。 在我看来，多大程度上被束缚，取决于个人反思和自省的能力，而这种能力并非凭空而来，它恰恰来自于环境和历史经由进化过程而赋予我们的本能和文化特性，这些特性，是我们的反思、自省等理性活动得以进行的硬件和软件基础。 之所以有时我们会觉得被它们束缚了，是因为我们时而部分窥见却又不够了解自身的工作机制，就像一只猫，不明白自己所追逐的那条尾巴就是自己的一部分，因而无法将自己不同生理/心理层次上的本能、欲望、意图、理想、价值观协调起来。 所谓摆脱束缚，是且只能是通过反思和自省而达成协调，反思的结果可以是但不必是叛逆，而完全可能是理性审视之后对当前状态的再肯定，甚至可以是在认清和理解以往束缚着自己的那套传统之后，自觉而甘心情愿的去保守它。 Q：文化宽容和文化代沟，对构建人们专属的文化体系，拥有独特的文化人格有着怎样意义。 A：文化宽容是种现代事物，传统社会要求个人必须完全接受所在共同体的整套文化规范及其蕴含的价值观，这套规范深入生活每个毛孔。 在现代流动性大社会，这样的要求已不切实际，也不再必需，它只须要求个人接受维持和平共存所需要的最小规范，而在多数具体事情上，只要求在特定圈子、特定场合、特定关系中，遵循特定规范，而是否进入这些圈子、场合和关系，个人有着充分选择机会，这些选择所构成的组合，可让每个人拥有独特的文化人格。 当然，这是理想情况，并非每个现代社会都有如此开放和宽容，但幸运的是，至少在某些社会，事实已表明，人们可以创造这样的宽容条件，同时社会也足够安详。 代沟的存在则表明，即便个体选择可以人人不同的文化个性，但结果远非随机，协调的结果会结晶为时代潮流与风尚，而当文化进化足够快时，这些风尚在两代人之间便可产生巨大隔膜。 Q：探索人性是您长期以来特别钟爱的一个研究，而人性是文化和社会塑造出来的。这些年的探究，对于人性您有怎样的认识和理解？ A：人性是非常丰厚、饱满、层次化的，各种本能、欲望、动机、意图、信念、情感、价值观、道德感、宗教感……往往以相互对抗和抑制的方式组合在一起，人类感官和认知模式也非常多才多艺，让我们能够利用各种来源的信息，这些特性，使得我们对外部条件的细微变化异常敏感，条件略有变化，行为即可大不相同。 有关人性，最常见的错误认识是将其单调化，诸如性善/性恶之辩，我们天性善良，还是生来暴虐？贪婪、慈爱、好斗、好奇、好色、理性、合作、道德、宗教……，哪个算是我们的本性？此类单调化的追问毫无意义，只能将人引入歧途。

【2015-08-11】 @黄章晋ster:因为他们俩大致属于同一个生态位。 @tertio：右边这个判断错得太离谱了吧，这等于说安兰德与哈耶克一个生态位 @whigzhou: 教官说的是事实，虽然我对这一事实何以出现也是大惑不解。刚花了十几分钟想了想，这似乎揭示了有关政治生态、政治光谱，以及政治倾向如何结晶成派系的某些一般模式 @whigzhou: 为说明这情况，我需要先做一点预备性论证。对个人而言，从哲学基础，到主义（或者叫政治信条，表现为一组标签），再到具体的政治主张，可以形成一个连贯而自洽的体系，但从群体表现看，事情不是按这个逻辑发生的，光谱、主义、派系，可以在这三个层次的任意一个上汇聚结晶，结果就是若干团乱麻。 @whigzhou: 因为绝大多数人不会将自己的反思深入到哲学层次，所以，除了一小撮有哲学兴趣的人之间，结晶通常发生在后两个层次上 @whigzhou: 至于后两个层次哪个优先，取决于特定制度环境下，表达机会和参与机会之前的相对关系，假如表达机会很多，参与机会很少，则结晶倾向于在第二个层次（即主义层次）上发生，反之，若参与机会相对较多，则结晶更多发生在第三层次（即主张层次）上 @whigzhou: 注意：我说的参与机会并不直接对应结铛或投票的机会，而是更一般的指，以自身行动改变政治进程的可能性，比如同样是票决制或代议制，越是下层的地方性事务，个人参与就越大，而在联邦层面，大部分以为自己在参与的人，其实不过是在表达 @whigzhou: 问题是，第二个层次上的共同点，虽然在站队（更贴切说是虚拟站队）时最具号召力，却往往是最肤浅也最没用的，举个较纯粹的例子，罗斯巴德和大卫·弗里德曼常被一起归为Libertarian和市场无镇腹主义，但这两位无论在哲学基础上，还是现实主张上，可以说毫无共同之处（除了都用英语写作之外） 。 @whigzhou: 草，对付关键词屏蔽花了二十分钟，本来还想多说几句，太麻烦，算了～

【2015-08-10】 @冬川豆 “在可以预见的未来，认同政治的历史影响将会凌驾于共识政治之上。我之所以要给读者提供认知训练，就是为了让他们在即将来临的决断时刻正确判断形势。骰子落地以前，机会千金难买；骰子一旦落地，坐失良机者必定后悔莫及。”《读史早知今日事——<经与史>跋》 http://t.cn/RLEXoZc @whigzhou: 我来概括一下吧，本文大概表达了三点意思。A）我们需要某种历史哲学吗？需要。这点 我完全同意，理由见托马斯·库恩，如我常说的：1）不戴上某副眼镜，你啥也看不见，2）眼镜质量严重影响观看效果；3）假如你以为自己没戴眼镜，那其实只是因为你对自己所戴眼镜缺乏自省，而这往往意味着你那副眼镜质量很差 @whigzhou: B）第二点意思可以用我的两勺旧鸡汤概括：1）等科学证据来了再行动（或判断），是很不科学的；2）一个理性的人，会利用任何线索（无论有多微弱）来调整自己的判断和行动，以不合科学评审标准而放弃这样的机会，是很不理性的 @whigzhou: 好，现在最精彩的部分来了，C）那么历史哲学究竟价值何在？答：它把历史学变成了狗屎，正如科学哲学把科学变成了狗屎，历史哲学是文明曙光，历史学则是文明朽坏之际发出的腐臭 #神奇大逆转# @whigzhou: #大伯剃头学#  

【2015-07-17】 @押沙龙 那些骗子最喜欢说的就是：“科学也有解释不了的事情”，其实科学要是跟他们一样不要脸，科学也什么都能解释。 @Ent_evo: 不不不，其实在百分之九十九的情况下，当科学家说他不能解释的时候，意思其实是“我们有好多种解释，但还不知道哪一种或者哪几种是真的” @whigzhou: 99%太夸张了，假如导致某些现象（或差异）的过程过于复杂以至无法用普通人可读的方式叙述，即便可以用一个模型来演示，也很难说是“可解释的” @whigzhou: 假如用来演示和说明的模型和实际过程差不多复杂（用黑话说就是该过程不可化约），这种现象就可以说是无法解释的，更何况，许多情况连准确建模都做不到 @whigzhou: 所谓混沌便是造成不可化约的一种情况，凡有混沌环节存在的地方，解释都难以进行，问题是这种情况并不少见  

【2015-07-07】 @大象公会 【香港人为什么最迷信】为什么娱乐圈盛产迷信爱好者？科学真的可以破除迷信吗？象征现代文明的香港为什么会成为风水之都？作者：陶岗仁 http://t.cn/RLAQpjZ @熊也餐厅: 着急减脂时就会迷信～ @whigzhou: 很久以前我曾coin过一个术语，能动性乐观主义，用来指迷信背后的心理机制，人们总是倾向于认为世界是可理解的，原因是可查找的，解决方案是可得的，困难是终究可以克服的，前途终究是光明的……从巫师、政客、公知，到好莱坞编剧，都很乐意强化和利用这一倾向 @whigzhou: 当然还有股评家。对能动性乐观主义的迎合，构成了好莱坞诸定律中最突出也最顽固的一条，我喜欢Game of Thrones的一个原因，就是他基本上不管这条定律  

【2015-07-06】 @whigzhou: 有关营养/代谢及其与健康之间关系，我唯一能确定的是：以前从大众传媒中看到的建议都是靠不住的。引起我怀疑的几点：许多结论都是基于老鼠实验得出；连最基础的卡路里计算都不靠谱（燃烧法远远不能模拟消化过程）；科学界的众说纷纭；从科学研究到公共建议之间的政治扭曲；等等。 @whigzhou: 如果我不得不采纳一种意见，我宁愿相信来自灵长类学家和人类学家的，而不是农业部或WHO的，宁愿相信我所信赖的人从亲身经历中获得的经验，总之，暂不接受任何总体方案，每条建议视其方法和理由个别对待。 @迦列: 一个人可以在某些问题上持有格列高利心智，而在另外一些问题上仅仅持有达尔文心智，而公共政策的制定本以每个人均持有较高级心智为假设，最终却成了低级心智持有者的修罗场。 @whigzhou: 你对格列高利/达尔文心智之分的理解和我不同，我在原帖中表达的，是一种“在某些事情上宁可信赖直觉”的态度 @whigzhou: 我说的“宁可信赖直觉”，是相对于信赖一套科学理论或由科学理论/知识所支撑的实践指导方案，这种信赖不能被归为达尔文心智，因为它不必是基于一组硬编码而做出的刻板反应，而可以是基于大量个体经验，听取了大量他人意见，经过了深思熟虑之后做出的选择，并对未来调整保持开放，因而是格列高利式的。 @whigzhou: 之所以在经过权衡之后做出如此选择，是因为我在尝试寻找科学意见的过程中，逐渐意识到，科学界在此问题上还远没有形成共识，其研究深度和成果质量也远未达到能够产生一个可让我接受的整体指导方案的程度 @whigzhou: 简言之，我所信赖的“直觉”，并不是由一个达尔文造物按硬编码所产生的直觉，而是由一个装载了大量经验的格列高利造物在充分运用理性能力之后所产生的直觉 @whigzhou: 一个相似的例子是气候问题，早些年这个话题还很热门时，出于写评论的需要，我读了大量相关材料，但越读越感觉这里水太深，从各种论证理由和举证材料看，科学界显然还没找到一种成熟可靠且得到广泛认可的气候理论，远不足以给出一个高置信度的判断，更不足以提供一套可信赖的行动方案。 @whigzhou: 一旦得出这一判断，我的选择便是：拉远镜头、眯起眼睛，让我的直觉告诉我哪些说法更靠谱一些，除此之外，我真不知道还有什么更好的方法，我不可能把一生精力投入到这件对我并非最重要的事情上（而且就算我这么做也未必有什么结果），但我确实也有点兴趣，想得到一个判断，于是只好用直觉赌一赌了。  

【2015-07-05】 @困覺的李二鍋 下半部分 谈的非常有意思。【澎湃新闻：周濂对访陈嘉映：如何解除虚假观念的束缚？】 http://t.cn/RLwzAZl @whigzhou: 读书人都倾向于高估古人用文字留在传世文献中的观念在古代生活和历史进程中的地位，其实这些东西对历史根本没什么重要性，在当时的生活中也只是些微不足道的浮沫（当然对喜欢它们的人可以是极其美丽的浮沫），这一高估让他们产生古人（至少贵族）的精神生活与当代如何如何不同的错觉。 @whigzhou: 少数西方中产青年投奔IS这种事情，根本不能用来支持“当代精神生活中缺了点什么”之类的判断，当代精神生活无论在何种层次/何种质量上都比古代丰富得多，至于有些人无法从中得到满足，那不废话嘛，这样的人从来不少，都满足都有方向都不迷茫了那还得了了 @whigzhou: 至于说现代人对自己所选定的价值体系没那么确凿/理直气壮了，那是没错，这仅仅意味着你没法像古代人那么要求大家都来认可/景仰你所选择的体系了，是啊，你还想咋样？ @小猫走路的声音很轻: 陈嘉映完全没有右边理解的那个意思，说的也不是一回事。真的怀疑辉格老师的阅读能力。而且最重要是，陈老师也不会谈论右边这种不咸不淡的理念。真心觉得人家不混互联网不搞粉丝就可以随便抹黑或恶意曲解吗 @whigzhou: 那你说说看他是什么意思？他举这个例子总得说明点什么吧？ @飘絮的李二锅:他举的例子不合适，西方穆斯林移民二代跑去参加IS有非常形而下的原因在起作用。 我猜他想说的是，现代生活对整全性、统治性的价值阶梯的瓦解造成某种类似本能冲动的东西没法被满足。 @whigzhou: 嗯，我读出的正是你说的意思，而我认为这是对现代社会过强过苛刻的要求 @whigzhou: 假如他把意思限定在后半篇最后几节，我就完全没意见，甚至很赞同，但他把这意思装进了一个不恰当的筐里，这个筐跟现代性是不相容的，现代社会的自由，只要求较低限度的价值共识，不能要求或指望“整全性、统治性的价值阶梯” @飘絮的李二锅:他没要求……他就是说这个过程不可逆的，尽管如此现代社会仍然是最值得追求和过的社会。 @whigzhou: 当然，我指的是哲学/精神上的“要求”，我理解他并没有试图改变他人或改变世界的意思  

【2015-07-02】 @森破山伯爵人鱼FC了但还是非洲人:辉格老师对洛克贬抑的理由我有点感兴趣。 @whigzhou: 洛克的许多现实政治主张我都是赞成的，但他为这些主张所提供的哲学基础非常糟糕，特别是他有关财产权和政府的哲学基础，这些缺陷经后继者（比如马克思和罗斯巴德）发挥放大之后其错谬越来越明显，将许多人导入歧途 @whigzhou: 洛克的权利观大致是自耕小农的朴素自由主义，其纯粹形式是鲁滨逊式自由，认为权利在自然状态下就有了，而不是在人际冲突和政治过程中逐渐清晰起来的边界，与之相应，他的政治哲学也只是朴素的反暴君观念，天真的相信自然状态是美好的，而恶政是自然状态被破坏的结果。 @夫子大师兄: 主要是对人性基础的阐述，问题大大的。 @whigzhou: 有点像性善论。我鉴别一种政治观念是否靠谱的最简易指标，是看他是否随时记得：世界是危险的，人类是极度危险的动物，任何均衡、秩序、权利、自由都是需要小心翼翼加以呵护与捍卫的，容不得一点天真 @Cambrian__:如果基于“世界是危险的，人类是极度危险的动物”，你如何看待技术的分数进步呢？毕竟技术的外生冲击经常是对均衡、秩序有无法预料的冲击。但我肯定你会欣喜于各种技术进步 @whigzhou: 对，技术对制度的冲击可能很大，特别是有关武器交通通信的技术，所以自由共同体需要随时警惕 @whigzhou: 比如在伊朗政权获得核武器这种大事情上，就得毫不犹豫行动，不需要其他理由，它本身便构成了压倒性理由  

【2015-07-01】 @whigzhou: 那天言几又的活动散场时，有朋友用一个无比严厉的逼问把我吓得张口结舌，楞了半天说不出话：请用一句话总结你的哲学。后来在路上我终于发现，实在要我说出这么一句的话，还是有的：生活是有意义的，但并不比你所感受到的更多，也不更少。 @whigzhou: 这句话当然不能“总结”我的哲学，但我觉得可以用来回答多数提问者的深层关切，他们提各种各样问题的背后动机，其实是：那么意义究竟在哪里？ @whigzhou: 生活是有意义的，但并不比你所感受到的更多，也不更少。我这么说并不暗示：探索意义的努力是徒劳的。因为1）你可以运用自己的能力去发现此前被你忽视的意义，就像一幅三维图，以前觉得只是一片白噪音，经过努力，你看出里面有匹马，2）此类努力也将提升你的认知能力，让你有能力看出以前看不出的意义 @黑Sir幽默:生活是有意义的，那生命呢？ @whigzhou: 个体自己的生命，是他感受意义的前提，至于别的生命对他有否或有何意义，要看他如何认识他们了，依我看，无论如何多少是有点意义的，比如我父母的生命，对我而言就有极大的意义，而刚刚吸了我一口血的那只蚊子的生命的意义，就大不一样了 @黑Sir幽默:你怎么看各位佛门大师的出世人生态度，这种人生态度对解决人类现实困惑的作用大吗？ @whigzhou: 关于人生态度，我没啥要说的，因为这是高度个人化的事情，只能和亲密者谈论，出家、阉割、节食节到性欲消退，或许都可以消除焦虑，带来安宁，问题是安宁是否你唯一想要的，至少对很多人不是 @whigzhou: 至于特定人生态度对文明的整体效果，倒是可以谈谈，依我看，适度焦虑是文明维系和继续发展的前提，果若人人都像唐氏儿童那么快乐无忧的话，文明就很快瓦解了  

“进化”还是“演化”？ 辉格 2015年6月6日 时不时会听到这样一种说法，说把“evolution”翻译成“进化”是个错误，因为后者暗含了“进步”的意思，因而这个译法容易让人错误的以为生物进化过程是有着特定方向的，甚至是朝着某种预定目标阶梯式推进的，就像登山那样，循着一级级台阶爬向一个预先存在的巅峰，而最终有幸站在巅峰上的，正是我们人类。 批评者（本文一律用这个词来指称持下列批评意见的人）认为，进化没有方向性，更没有预定目标，进化这个概念也并不包含“从低级到高级”的进步意味（我们甚至无法客观的比较高级和低级），而且evolution一词也没有这样的含义，所以正确的译法是“演化”；比如2009年出版的《为什么要相信达尔文》一书便采用了这一译法，芝加哥大学的龙漫远教授在为该译本作序时还特意强调：——

对于中心概念evolution——这一被长期误译为‘进化’的最重要的单词，书使用了中国近代最伟大的学者和翻译家之一严复准确翻译出的‘演化’（天演）一词。这是中文世界对演化生物学中心概念理解的一个重要进步。

另外，据说前些年台湾的官编教科书也都改用了“演化”这一译法。 那么，上述批评是否成立？“进化”果真是个误译吗？我的回答并不是简单的是或否，因为这一批评实际上包含了一系列观点，让我们一个个分开看。 【词源学】 英语evolution一词源自拉丁语evolvo，意思是展开或打开，批评者也常据此宣称该词没有进步和目的性意味；我承认，它确实没有进步意味，但有着强烈的目的性意味，实际上，该词在近代被（比如18世纪瑞士博物学家[[Charles Bonnet]]）用于描绘生物现象时，起初是指生物个体的发育过程，即后来用develop一词所表达的意思。 此时，“展开”的意思便是“按预定步骤、朝着预定结果展开”，因为很明显，生物个体的发育过程，即是从未成形的胚胎向着该物种所特有的成熟形态发展的过程，这是一个其步骤和结果皆高度可预见的过程；这一点我们对照evolution的另一种用法可以看得更清楚：作为一个军事术语，该词的意思是，让军队（比如在演习中）按预定方案展开部署。 后来，当进化思想开始萌生时，这个词转而被用来描绘生物的种系发生过程，也就是说，在如此使用该词的人看来，种系发生就像个体发育一样，是在一种生物内在倾向的驱动下自动展开的过程；目前有据可查的首位采用该用法的学者是苏格兰博物学家罗伯特·詹姆森，他在一篇论文里介绍拉马克理论时用了evolve一词，而拉马克的进化理论，恰恰是一种目的论的、阶梯式的线性进化观。 这样的进化观念，按现代生物学理论，当然是非常错误的，但当时许多博物学家确实或多或少是这么认为的，这也许让进化一词背上了一个历史包袱：容易令人望文生义而产生一些不恰当的联想，但这包袱不应由翻译者负责，因为原文本来就带着这层意思；支持这一点的另一个有力证据是：英语里还有devolution一词，是evolution的反义词，意思是退化，evolution若果真没有方向意味，那devolution又从何谈起？ 【进化到底有没有方向性？】 至此，我已赞同了批评者的一个观点：“进化”一词曾经不恰当的包含了目的论和阶梯式进步的意味（但责任不在翻译者）；那么，在排除了这个低级错误之后，进化过程是否仍可识别出某种方向性，让它仍配得上“进”这个字？ 回答这个问题之前，我想最好先澄清一下：什么叫“进化”？什么叫“有没有”？什么叫“方向性”？先看第一个问号。 进化是指地球生物的全部历史吗？还是指该历史的某个方面？假如是后者，那它似乎就很容易配得上“进”字，因为我们可以认为它是专指整棵种系发生树上那些复杂性随时间而提升的线路，你可能会说这只是在玩弄文字游戏，但我有充分理由如此使用进化这一概念，因为这正是生物学界也是日常谈论中的传统用法。 实际上，从拉马克、斯宾塞到达尔文，提出种种进化理论的动机，就是为了解释：我们所看到的令人惊叹的复杂生命形态，是如何从更简单原始的形态演变而来的，正是这些他们所认为的高级生物在结构上的复杂性和功能上的精巧，牵引着他们的好奇心，需要一个特别的解释——假如他们不满足于“上帝创造了它们”这句无内容空话的话。 所以，作为对复杂性来源的一种解释，进化理论的要点即在于阐明，从简单到复杂这一有着明确方向性的过程是如何发生的，当然，你可以说这些进程只是整个生物历史中的一些线索，并非全部，这或许没错，问题是，我们何以认定“进化”一词非得是指整个生物史而不是其某个方面呢？况且，从它被早期进化理论家使用的上下文看，它难道不总是和“从简单到复杂、从低级到高级”这样的意思联系在一起吗？不妨读一下《物种起源》最后一节：

凝视树木交错的河岸，许多种类的无数植物覆盖其上，群鸟鸣于灌木丛中，各种昆虫飞来飞去，蚯蚓在湿土里爬过，并且默想一下，这些构造精巧的类型，彼此这样相异，并以这样复杂的方式相互依存，而它们都是由于在我们周围发生作用的法则产生出来的，这岂非有趣之事。……这样，从自然界的战争里，从饥饿和死亡里，我们便能体会到最可赞美的目的，即高级动物的产生，直接随之而至。认为生命及其若干能力原来是造物主注入到少数类型或一个类型中去的，而且认为在这个行星按照引力的既定法则继续运行的时候，最美丽的和最奇异的类型，从如此简单的始端，过去，曾经而且现今还在进化着；这种观点是极其壮丽的。

随便翻几本谈论进化史的著作，类似辞句比比皆是。更明确的证据来自各种生物或地质史教科书上的年代表（可以参考“[[Timeline of the evolutionary history of life]]”和“{{生命演化历程}}”这两个维基词条），晚近年代的标志性生物，总是比早先年代的更复杂，换句话说，尽管简单形态的生物也在不断演变并不断产生新类元，可一旦出现了比它们更复杂的类型，前者就不会再被当作某个地质年代的标志性生物。 反过来，我们很少听到有人用进化这个词去描绘像器官退化这样的事情，这种事情确实存在，比如许多寄生生物，随着其与宿主的共生关系的持续，在某些功能上日益依赖宿主，因而相应器官退化甚至消失，可是人们用来描绘这种情况的词汇，更可能是退化而非进化；如此，我们难道没有理由认为，人们提及“进化”时，强调的正是生物历史中复杂性提升的那些方面？ 【那么整个生物历史有方向性吗？】 至此，我的论证仅仅针对“进化”一词的用法，这是个语言学问题，并未涉及任何生物学事实，你可能觉得这样的话题过于琐碎，好吧，现在让我们抛开词义之争，看看在事实问题上还有没有什么分歧。 直觉上，我们很容易相信生物历史是有方向性的（这里所谓方向性，是指某项统计指标与时间的相关性，即，若以该指标为Y轴，时间为X轴，采样值所构成的曲线要么向上倾向，要么向下倾斜），比如就以下类型的首次出现而言：真核生物晚于原核生物、多细胞晚于单细胞、复杂神经系统（比如大脑）晚于简单神经系统、真社会性昆虫晚于非社会性昆虫……总之，更复杂的形态总是更晚出现（咦？这不正是进化论的核心要点之一吗？） 这样，我们至少找出了一个指标——每个地质年代的最高生物复杂性——它是有方向性的。 但是批评者拒绝承认生物历史具有方向性：因为我们没有理由认为自然选择在任何条件下都偏爱更复杂的形态，而事实已表明，在某些条件下（比如在某些寄生关系中），它恰恰偏爱简单形态，同时，我们不能假定未来环境条件会如何变化，所以，从我们所接受的进化理论中，推不出任何方向性。 这个理由本身没错，问题是，我们所谈论的生物历史，并非发生在“任何条件下”，而是发生在银河系某个特定角落的某颗特定行星的特定时间段上，而这段特定历史有着一个极其重要的背景条件：太阳以近乎恒定的速率向地球输送能量，同时，维持地球生命系统的地质和化学条件，在此期间没有遭受毁灭性的破坏。 于是我们便面临上述第二个问号：什么叫“有没有”？说“生物史有方向性”，究竟是指现代生物学在理论上保证了（即无论环境条件如何）它有方向性？还是指特定生物史在事实上表现出了方向性？假如是指后一种，那么答案是显而易见的：它有着明确无疑的方向性。 这是最弱意义上的方向性，但我们还可以指望更强意义的方向性，即，地球生命史所表现出的方向性，并非偶然，而是在满足某些简单背景条件——比如有机物丰度不降低、地球能量输入不衰减，诸如此类——的前提下必定会出现。实际上，一些研究复杂系统特别是生物复杂性的科学家，已经做出了这方面的尝试，或许他们的理论尚未被生物学界主流所认可，但至少还没有什么理由认为他们的想法在理论上就是行不通的。 【复杂性可以度量吗？】 对上述见解，批评者常提出的一种反驳是：复杂性根本不是一个科学概念，它无法被度量，既然无法度量，所谓方向性也就丧失了统计基础——你连采样曲线都画不出，谈何上倾下倾？ 直觉上，我们很容易接受复杂性这个概念，当我们谈论“真核细胞比原核细胞复杂、多细胞生物比单细胞生物复杂、真社会性蚂蚁巢群比蚂蚁个体复杂、一只麻雀比一条蚯蚓复杂、一只猫的头脑比一只海胆的神经系统复杂……”时，无论说者和听者，似乎都能领会复杂一词的意思，而不是茫然不知所云。 而且生物学家也确实在用各种指标比较不同类元的复杂性，比如细胞分化程度、组织/器官的数量和分化程度、行为灵活性、神经系统的规模……等等；但批评者认为，这些指标是武断挑选的，不具有客观性（甚至挑选标准可能带有人类中心主义倾向），而且既然没有一个单一指标，所谓复杂性就无法被量化。 是直觉错了吗？不是。为证明这一点，不妨设想一种复杂性的终极度量方法，称之为终极，是因为它至少目前在技术上还不可行，这只是个思想实验，用来说明：宣称复杂性不可度量是错误的。 假设我们的生物学知识已足够充分，并且拥有充足的计算资源，让我们可以对生物体进行高度逼真的数字建模，逼真程度达到：若火星人拿到某物种成熟个体的模型数据，并掌握了必要的分子生物技术，便可从小分子开始造出（注意是造出而不是培育出，因为我们假设火星不存在该物种发育所需条件）一个成熟个体，然后，若将该造物混进一群该模型所模拟的原型生物，它无法被地球生物学家辨认出来。 于是我们有了一种度量复杂性的方法：数一下这个数字模型的比特数。 有人可能会问：何必如此麻烦，直接计算遗传物质里的信息量不就行了，毕竟遗传编码本身就是数字化的啊？问题是，至少对于多细胞生物，体现其复杂性的信息不仅存在于遗传物质里，也存在于体细胞中，因为发育过程乃至整个生活史中，个体在不断从环境中“吸收”信息，表现为各体细胞的基因开关状态，和神经细胞的突触连接拓扑与强度，所以假如只计算受精卵内遗传物质的信息量，会大大低估多细胞生物的复杂度。 最高复杂度随时间而提升，体现了进化是一个积累过程；积累性表现在三个方面，首先是构造元件库的扩充，假如我们把生物个体看作一部生存繁殖机器的话，用来建造它的元件是各种适应器，适应器一旦获得，只要还在履行某种功能，自然选择就会将它保持在种系的元件库里；假如每个种系的元件库都随时间而扩充，整个生物系统的元件库也将日益庞大。 其次是自组织，每当物种获得一种新元件，便会引发一个自组织过程，因为组成有机体的其他元件会对新伙伴作出反应，并与之建立一系列相互依赖关系，这些关系不仅本身构成了有机体复杂性的一方面，而且往往使得参与其中的元件发生改变而履行新功能，从而使元件本身也变得精致化了（精致意味着包含更多信息）。 最后也最壮观的，是新结构涌现（或曰元系统跃迁，[[metasystem transition]]），新结构可以由不同物种的共生关系，或者由同物种的近亲群聚而成，这样的结构较为松散，但假如这种关系朝向平等共享复制通道的方向发展，便可能在新层次上创建出相当于单一个体的紧密结构，就像从原核细胞内共生关系中发展出的真核细胞，从类似团藻的这样近亲群聚发展出真正的多细胞生物，从松散结合的近亲蚂蚁群体发展出和单一个体一样紧密的真社会性巢群。 任何层次上的新结构涌现，皆须以存在一个庞大而丰富的下层结构为基础，后者为新结构提供了元件库，也正因此，层次更多、结构更复杂的生物，总是晚于简单生物而出现，因为它们需要等待后者变得足够丰富以便用作其构造元件。 【另一种方向性：适应性】 除了复杂性，我们还有望从地球生命史中找出另一种方向性：总的适应性水平随时间而提高。乍一看，总适应性水平这个概念似乎不可能有意义，因为自然选择作用于具体的个体或种群，因而我们只能对个体、种群或物种谈论适应性。 但实际上，总适应性（或平均适应性）这个概念是有意义的，为说明这一点，我需要引入另一个思想实验，我称之为“姐妹地球”。设想地球有一个妹妹，她在所有方面与地球完全一样，唯一的差别是：她比地球年轻两亿岁，就是说，她和地球经历了完全相同的历史，只是其历史比地球滞后了两亿年。 好，现在我们可以为“总适应性”给出一个操作性定义了：任一时刻，从两个地球各随机选取一组种群，扔到对方的相似生态位上，隔若干年后看，来自哪颗地球的移民繁殖成效高，即认为它在那一刻的总适应性更高。 因为两颗地球的姐妹性质，上述同时刻跨球比较完全等价于同球的跨时间比较，假如比较结果呈现出某种固定模式，谈论总适应性便是有意义的，假如呈现出的模式是：晚近时刻的总适应性总是高于早先时刻，那就可以说，地球生命史在总适应性上也具有方向性。 尽管我们永远没机会做这个实验，但地球生命史上其实有过一些效果近似的实验（虽然近似度不高），为我们观察总适应水平提供了一些机会。在由地理隔绝所造成的相对孤立的各生态系统之间，隐约可以看到一些评估总适应性的线索，比如生物学家发现，岛屿的生态系统往往更容易被外来物种所入侵。 另外，面积较小、土地贫瘠（因而生物量小）且长期孤绝的澳洲，相比面积更大、生物更繁盛的大陆，在抵御入侵物种时，似乎表现的更为脆弱；在全球排名前一百的入侵物种榜单上，我们看到的原产地绝大多数是欧亚美非，极少有来自澳洲或更小生态系统的。 类似的，我们也可以比较两个物种的适应性，而且方法更简单易行，比如将两个物种规模相当的种群同置于若干生态位中，若干年后，看看哪个繁殖成效更高；当然，有些物种对之间可能分不出高下（或根本放不进同一生态位），这意味着物种适应性集合是偏序的、而非全序的，但只要是偏序的，我们就不能说：物种适应性是无意义的、无法比较的。 【高级低级之分有意义吗？】 批评者对“进化”一词的另一项抱怨是：它往往和高级/低级、原始/发达、成功/失败之类的观念联系在一起，但这些概念是无意义的，因为但凡经历了自然选择考验而生存下来的物种，按定义都是最具适应性的，没有理由说一些比另一些更适应、更成功、更高级，至少这种区分在同时代的物种（或更大类元）之间是无意义的。 或者，即便有意义，那也是基于人类的特有偏见：当我们比较认知能力时，采取的是人类中心主义，比较视觉能力时，采取的是灵长类中心主义，比较运动能力时，采取的是脊椎动物中心主义……，总之，无论比较什么，我们的关注焦点总是放在从原始汤通往我们自己的那条进化路线上，其余皆被视为“旁支”而予以忽视，正是这种偏见导致了阶梯式直线进化的错误观念。 这一批评包含了许多正确成分，除了其一般结论：高级低级是无意义的。正如我已阐明的，它至少可以有一种意义：复杂性高低；而且你恐怕很难说上述对复杂性的操作性定义也是人类中心主义的。 类似的，我们也可以有意义的谈论物种（或更大类元）的成功程度，“入侵物种”这个名字其实已经暗示了这一点，还有许多指标可以用来衡量成功，比如地理上的分布广度，所占据生态位的多样性，我们甚至还有一个度量成功的终极方法：计算物种的总生物量（大约相当于其所占用的原子量），你同样很难说这种度量是人类中心主义的。 一旦我们同意这些衡量标准是客观的，那么回头再看，人类确实称得上高级和成功，站在生命之巅傲视众生的、最令人生畏的入侵物种，无疑是我们，甚至我们的小伙伴们——老鼠、猫、蟑螂——也因得到我们的提携而成了可怕的入侵物种。 【为何进步概念如此受抵制？】 自启蒙时代直到上世纪初，有关进步的观念很少受到挑战，对于落后/进步、低级/高级、原始/成熟、朴陋/发达、野蛮/文明等等词汇所表达的意思，人们多少都有着共同的领会，尽管对于什么才算进步或高级，有着许多不同看法，但至少都承认这样的区分是有意义的。 然而自从一战以来，这些概念越来越受到抵制，并逐渐被清理出人文学科、社会科学界乃至公共舆论，甚至包括像生物学这样的自然科学领域；结果是，低级、原始、野蛮之类的词汇，几乎已成为禁忌；最为讽刺的是，推动这一清理工作的主要力量，恰恰来自左派阵营中常被称为（也常自视为）进步主义的那些思想流派。 其中最突出的一股潮流，被称为文化相对主义，它源自美国的文化人类学，但其影响几乎渗入了所有人文与社会学科。在我看来，生物学界对“进化”一词的抵制，彻底否认生命历程的方向性，拒绝任何高低之分，也是上述相对主义运动的一部分。 然而，如此推向极端的相对主义，实在与常识相去太远，以至其主张者自己也难以遵行，他们一方面要求人们不要去评判其他文化的高低优劣，一方面却不遗余力的攻击基督教、西方传统和各种他们所不喜欢的社会习俗。 当然，这么做未必算是自相矛盾，比如他们可以把相对主义解释为一种元规则：不得评判一种文化，除非这一评判是指向那些“鼓励其成员对其他文化大加评判”的文化特性，那倒也可以自圆其说，问题是，他们要求人们不去评判的，往往正是具有这些特性的文化，而且评判者所针对的，也往往正是这些特性，或者导致这些特性的其他方面。 实际上，在现代文明发展起来之前，几乎所有传统文化都强烈倾向于将异种文化作为挞伐对象（无论是伦理评价上还是行动上），而这些相对主义者身处其中、被他们骂得狗血淋头的西方文明社会，恰恰是最能宽容异种文化的——从这里，你真的就看不出任何高下之分吗？ 不过话说回来，尽管我拒绝相对主义，但并不认为它一无是处，它确实有助于将我们从浸淫其中因而熟视无睹的文化背景中拉出来，促使我们对自身文化特性作出反思，重新评估哪些是最值得珍视的，哪些是为在一个多元开放社会和平共处而必须加以捍卫的，哪些是出于共存的需要必需加以克制和调整的，哪些只是我们的偏好或偏见。 然而，反思的结果不必是也不应是要求我们放弃自己的文化身份和伦理立场，或者放弃我们的偏好和偏见——除非它有碍于和平共存的需要。 类似的，对“进化”的批评意见，也可促使我们反思以往对复杂性和适应性的评价，看看哪些评价是出于人类中心主义的偏见，哪些是更客观的，但这一反思不必让我们放弃因我们祖先所走过的伟大进化历程，最终让我们登上灵性之巅而带来的骄傲和荣耀。

【2015-06-11】 @格林黑风:请问如何看待“科学界主流意见”？在温室气体事件中丁院士反驳“科学界有主流意见吗？”在转基因事件中某科学家告诉代表科学界主流告诉崔永元转基因无害（然后崔代表传媒界主流质疑这个结论 @whigzhou: 主流意见是指占多数的一群人就某问题所表达出的共同信念，是可以在经验上检查的，因而是有意义的 @whigzhou: 诉诸主流意见是一种合理的论证方式，但这种论证不是逻辑推导，实际上我们平常见到（包括在学术著作里看到）的绝大多数论证都不是逻辑推导，而是一种“说服你相信”的论证，由于有N种理由可以让你相信一件事，所以论证也可以从N个方面入手，因为某个意见是主流而相信它，并没有什么不合理之处。 @whigzhou: 我们常听到对各种所谓“逻辑谬误”的批评，比如这份清单里的 http://t.cn/R2WYSVv 问题是其中罗列的许多方法，其使用者根本无意做逻辑推导，称之为逻辑谬误是不得要领的。当然这不是说它们都是无可指摘的，而是说不能先假定它们是逻辑推导而指摘。 @whigzhou: 比如我自己，假如我对某一问题除一般流行报道之外毫无所知，就会选择相信主流意见，但假如我恰好了解一位我相当信任的学者对此事的看法，而且对他在该领域的判断力有信心，就可能不顾主流意见而相信他，或者假如我恰好在这个问题上花过很多功夫，仔细检查了各方意见及其论证过程，就可能坚持自己的看法 @whigzhou: 啃完半只烤鸭，再说说论证这件事。让我们考虑那些最困难的论证，说它最困难是因为你的听众压根不接受你的概念框架和方法论（用库恩的话说就是你的范式），在他们看来你用的词汇都是无意义的、你举证的方法也不对，最重要的是，你根本没抓住问题的重点！我想说的是，即便在这种情况下，论证也可以展开。 @whigzhou: 此时，论证的首要任务是让对方接受你的范式，也就是引导他完成范式转换，用心理学术语说，就是格式塔转换。怎么引导呢？考虑一下立体图（[[stereogram]]）和歧义图（[[ambiguous images]]）的情况就明白了（不了解这两个概念的朋友可以上维基查一下这两个词条）。 @whigzhou: 设想你的一位朋友从未见过或听说过立体图，现在你试图说服他相信眼前这幅图里有一匹马，你会怎么做？很明显，你会做出一连串指示：把画举到和眉毛一样高，让眼睛距离它15cm，慢慢眯起眼睛，假如还没看出来，微微转动一下脖子…… @whigzhou: 假如他试了半分钟还没看出来，然后说你在胡扯，你会怎么办？一个显而易见的办法是，叫来另外几个人，当他们都宣布看出来了，你就有了一个主流意见，显然，这个主流意见的存在会说服他继续使劲看，而不是简单认为你在胡扯 @whigzhou: 我通过这个例子想说明的是，在开始我们在科学研究中常见的那种常规论证之前，需要一些基本前提（在我们的例子里，他至少得具有正常的人类视觉）和预备性论证，这些工作与逻辑完全无关，是一种达成合作的方式，他要么已经接受了你的范式，要么愿意配合你的一系列指示，去尝试转换到这一范式。 @whigzhou: 当然，在科学（特别是自然科学）著作中，我们很少见到这个层次上的论证，那是因为每个既已确立的学科，在范式上早已经达成共识，不需要说服谁相信“这幅画里有一匹马”，需要说服的是对一些具体细节的共识，比如“这幅画里有一匹怀孕三个月的母马在向南奔跑” @whigzhou: 和自然科学相比，社会科学最大的不同是，在范式上的共识很少很弱，因而大量的论证只能停留在这一层次上，通过种种努力，引导对方作出格式塔转换 @whigzhou: 这种努力有意义吗？当然有，想想你第一次看出立体图时的兴奋，就能体会到它的意义  

【2015-06-11】 @周雪光 [观察] 组织学家马奇提出的“自信的陷阱”(competence trap)是另一社会心理机制。人们以往的成功经历诱发在某一方向上知识和能力的积累，由此增加自信心，进而自以为是，结构僵化，导致途径依赖。一旦大的环境发生变化，过去的成功限制了对新环境的适应能力。这一现象在个体、组织、社会层次比比皆是。 @whigzhou: 当选择空间极大，而其中可行解分布又极为稀疏时，这基本上不算件坏事，何况人类的头脑已那么开放。 @慕容飞宇gg: 其实原论断可以用经验证据来统计检验，测试所谓的“大环境发生变化”时，是原来成功的适应得好，还是原来失败的适应得好。这才有意思，否则就是怎么说都行的瞎蒙。 @whigzhou: 也没法检验，因为你不知道该用哪些“经验”去检验，是历史上曾经出现过的“环境大改变”吗？还是未来可能出现的？ @whigzhou: 实际上，假如我们站在设计者的角度看，原帖所暗示的那种设计思路是非常糟糕的，试图让自己的设计适合“任何可能情况”，导致的结果往往是啥也做不好的四不象  

【2015-05-17】 @whigzhou: 以“研究对象太复杂”而质疑一门学科的人，往往对该学科抱有一种错误的期待，假如你对医学的期待是“包治百病，让人长生”，那么迄今任何医学对你来说自然都是扯淡，对经济学常有的一种错误期待是：有助于对经济做系统性预测，甚至系统性管理。抱有如此期待者，自然会觉得现有任何经济学都是扯淡。 @whigzhou: 不要误会，我不是在反对预测，或认为有关复杂系统的预测是不可能的，恰恰相反，预测是科学的核心要旨（波普证伪主义说的就是这一点），预测和解释是同一枚硬币的两面，我所否定的是对复杂系统做系统性预测的可能性。 @whigzhou: 最近跟豆友吃饭时恰好聊到这个问题，我区分了两种预测：一种是系统性预测，即试图描绘下一刻的系统状态，假如这个系统是整个世界，那当然是不可能的，因为那（至少）需要我们建造一部超级计算机，它所需要的原子比组成世界的全部原子还要多 @whigzhou: 对于稍微复杂一些的系统，此类预测都是不可能的，但还有另一种预测：我们可以对系统的未来状态做出某些断言，比如“张三活不到200岁”，“未来几天加油站的等候队伍会变长”，此类预测是完全可行的 @whigzhou: 评价一个学科是否有价值，就要看它在第二类预测上表现如何，能否就系统的未来状态做出一些有价值的断言，在这一点上，经济学并非一无是处，尽管比物理学还差得远 @whigzhou: 所以，尽管我也承认经济学比物理学差得远，但这一评价并非以第一类预测任务相要求的结果，否则，我会认为物理学同样无能  

【2015-05-07】 @非言语：对《机器人叛乱》感兴趣的读者，不妨先读一下我的译者序 http://t.cn/RArW9lV 一场期待已久的叛乱 @Azzssss: @whigzhou 应该会感兴趣 @whigzhou: 嗯，话题有点意思，不过我很不喜欢道金斯的“反抗基因/模因暴烝”或“机器人反叛”这类说法，我说过，不存在你和基因/模因对抗的问题，只有你的一部分对抗另一部分的问题 @whigzhou: 假如设计者为机器人设计了自我意识和自由意志的功能，那么，即便从某一刻起该机器人不再接受设计者的新指令、甚至动手修改自己的编码、甚至杀死了设计者，都不算是对导致其存在的那些设计的“背叛”，而只是自由意志功能正常工作的后果，即便设计者事先未预见到这些后果。 @whigzhou: 好比你写了一个作曲程序，它开始运行后，奏出了你从未预见到的旋律，无论多难听或多好听，都是你的设计的正常运行后果，而自由意志，正是被基因组设计出来，被指望以难以预见的方式自行应付难以预见的情况的 @whigzhou: 鉴于自我意识和自由意志已经帮助人类在散布其基因组上获得了巨大成就，我们总不能说那是个设计bug吧？ @whigzhou: 当然，什么是“功能”，什么bug，其认定是相对于目标的，因而是主观的，而且认定哪些是“你”的一部分，哪些不是，也是主观的，所以我并不是说道金斯的说法是错的，只是我很不喜欢，在我看来那是一种无谓的自我攻击 @whigzhou: 这个话题上，丹内特那个“低温生命保存机器人”的思想实验要有意思的多，短短几页可以让你想上好几天，我一下子找不到出处，谁帮我找找？ @whigzhou: 哦找到了Darwin's Dangerous Idea第14章第4节SAFE PASSAGE TO THE FUTURE里有个思想实验叫"cryogenic chamber" @Abracadabra_Qrz: 这个假设本身就不可能。被设定，就离不开因果律，也就没有自由意志 @whigzhou: 自由意志不需要离开因果律，相反它依赖因果律起作用